Anthologie du chamanisme

Dans cette anthologie de référence, Jeremy Narby et Francis Huxley ont recueilli de très nombreux textes et témoignages sur le chamanisme, du XVIe siècle à nos jours. Quelles sont les différentes pratiques chamaniques ? Les chamans disposent-ils de pouvoirs réels ? Comment appréhendent-ils la nature et le monde ? Quelles sont les vertus des plantes qu’ils utilisent ?

Ces textes classés par ordre chronologique rendent compte du changement de perception des pratiques chamaniques dans notre société : après avoir été considérés comme des « ministres du diable », des magiciens, des malades mentaux ou des imposteurs, les chamans sont de nos jours perçus comme des explorateurs de la conscience humaine, des médecins de l’esprit. Pour Mircea Eliade, les pratiques et les conceptions chamaniques sont universelles et constituent « l’expérience religieuse par excellence ».

Introduction : Cinq cents ans de chamanes et de chamanisme, par Jeremy Narby et Francis Huxley
 
Première partie - Le point de vue chrétien : « des ministres du Démon »
« Le culte du Diable : consommer du tabac pour communiquer avec la nature », par Gonzalo Fernàndez de Oviedo (1535)
« Des ministres du Diable qui connaissent les secrets de la nature », par André Thévet (1557)
« L'appel du Démon : jeûner avec du tabac pour apprendre à guérir », par Antoine Biet (1664)
Le chamane : « Un manant de magicien qui converse avec les démons », par Avvakum Petrovitch (1672)
 
Deuxième partie  - De « jongleurs estimés » à « imposteurs » : La vision humaniste devient rationnelle
« Les sauvages estiment leurs jongleurs », par Joseph François Lafitau (1724)
« Les  chamanes  méritent  les  travaux  forcés  pour  leurs supercheries », par Johann Georg Gmelin (1751)
« Aveuglés par la superstition », par Stepan Petrovitch Kracheninnikov (1755) 
« Les chamanes sont des imposteurs qui prétendent consulter le Diable et qui font des prédictions parfois assez justes », par Denis Diderot (1765)
Des imposteurs induits en erreur et le pouvoir de l'imagination, par Johann Gottfried Herder  (1785) 
 
Troisième partie - Les anthropologues entrent dans la danse
L'animisme est la croyance en des êtres spirituels, par Edward B.Tylor (1871)
Un Blanc consulte un peaiman, par Everard F. lm Thum (1883)
L'angakoq  utilise un langage particulier et définit les tabous, par Franz Boas (1887)
L'Homme-qui-tomba-du-ciel pratique malgré les persécutions, par Wenceslas Sierochevski (1896)
Le chamanisme est un mot vague et dangereux, par Arnold Van Gennep (1903)
« Condamné à l'inspiration», par Waldemar Bogoras (1904)
Divination et guérison grâce à des tours de passe-passe, par Vladimir I1itch Jochelson (1908)
« Une catégorie de personnes hétéroclite », par Roland B. Dixon (1908)
Chercher à contacter les esprits n’est pas forcément du chamanisme, par Franz Boas (1910)
« Le chamane agit aux frontières de la folie », par Marie Antoinette Czaplicka (1914)
 
 
Quatrième partie - La compréhension s'approfondit
 
Une expérience proche de la mort, par Ivalo et Knud Ras­mussen (1929)
Chercher la connaissance par l'isolement dans la nature, par Igjugârjuk et Knud Rasmussen (1930)
Appeler les esprits pour la première fois, par Elan-Noir et John G. Neihardt (1932)
L'assistant du chamane, par Sergei M. Chirokogoroff (1935)
Les chamanes charment le gibier, par Willard Z. Park (1938)
Grimper sur une échelle tournante pour être initié, par Alfred Métraux (1944)
Les docteurs aborigènes  sont des gens remarquables, par Adolphus Peter Elkin (1945)
Chamanes et psychanalystes, par Claude Lévi-Strauss (1949)
User de substances invisibles pour faire le bien et le mal, par Alfred Métraux (1949)
La chamanine offre un service public avec grâce et énergie, par Verrier Elwin (1955)
« Le chamane est psychologiquement malade », par George Devereux (1956)
Des cordes intelligentes, des hommes intelligents, par Ronald Rose (1957)
Des chants à facettes multiples, par Vilmos Diészegi (1958)
La danse-médecine des !Kung, par Loma Marshall (1962)
 
Cinquième partie - Les observateurs se mettent à participer
Fumer des cigares énormes, par Francis Huxley (1956)
« J'étais un œil désincarné suspendu dans l'espace », par R. Gordon Wasson (1957)
Peur, clarté, savoir et pouvoir, par Carlos Castaneda (1968)
« Je me suis retrouvée empalée sur l'axe du monde», par Barbara Myerhoff (1974)
Perturbée par l'afflux d'observateurs, une chamane perd son pouvoir d'élévation, par Maria Sabina et Alvaro Estrada (1977)
« Je me sentais comme Socrate acceptant la ciguë », par Michael Hamer (1980)
Vivre la symphonie du chamane pour la comprendre, par Holger Kalweit (1987)
 
Sixième partie - Récolte de données sur un phénomène protéiforme
Un chamane washo et ses auxiliaires, par Don Handelman (1967)
Les dards magiques des chamanes ensorceleurs  ou guérisseurs, par Michael Hamer (1968)
« Un jeu de scène remarquable », par John T. Hitchcock (1973)
Deux types de chamanes au Japon : le médium et l'ascète, par Carmen Blacker (1975)
La musique peut altérer la conscience d'un chamane, et celui-ci a le pouvoir de détruire un enregistreur, par Dale A. Olsen (1975)     
Les chamanes sont des intellectuels, des traducteurs et d'ha­biles négociateurs, par Gerardo Reichel-Dolmatoff (1975)
Chamanes, grottes et maître des animaux, par Walter Burkert (1979)
« Des plantes qui enseignent», par Luis Eduardo Luna (1984)
Un chamane qui résiste à la sorcellerie et publie un livre, par Fernando Payaguaje (1990)
Entretien avec un chamane tueur, par Ashok et Peter Skafte (1992)
Des projectiles invisibles en Afrique, par Malidoma Patrice Somé (1994)
 
Septième partie - La culture globale et le savoir indigène s'attirent et se repoussent
Science et magie : deux voies de connaissance, par Claude Lévi-Strauss (1962)
Chamanes, « esprits» et imagerie mentale, par Richard Noll (1987)
La face obscure du chamane, par Michael F. Brown (1989)
Les chamanes sont des explorateurs de l'esprit humain, par Roger Walsh (1990)
S'entraîner à voir comme les indigènes, par Edith Turner (1992)
Le « langage double et entrelacé », une technique de connaissance, par Graham Townsley (1993)
Fléchettes magiques et virus, par Jean-Pierre Chaumeil  (1993)
Touristes et pseudo-chamanes, par Mariene Dobkin de Rios (1994)
Chamanes et éthique à l'heure du village planétaire, par Eleanor Ott (1995)
Les chamanes sont des chercheurs en botanique, par Wade Davis (1995)
Le chamanisme et le marché truqué, par Piers Vitebsky (1995)
Un ethnobotaniste rêve d'une collaboration entre chamanes et scientifiques, par Glenn H. Shepard (1998)

• Chamanes et scientifiques, par Jeremy Narby (2000)
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